「兄弟大功」 ，姪與兄弟為之降，至大功，今還相為期，故須言「報」 也。
《傳》曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭 主故也。
〈注〉無主後者，人之所哀憐，不忍降之。
為君之父母。妻，長子祖父母。
〈疏〉此亦從服輕，於夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言「為」者，亦如為夫之君也。
《傳》曰：「何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻，則小君 也。父卒，然後為祖後者服斬。」
〈注〉「此為君矣，而有父若祖之喪」者，謂始封之君也。若是繼體，則其父若有廢疾不立。「父卒」者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖。
妾為女君。
〈疏〉妾事女君，使與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫敵體，妾不得體夫，故名妾。妾，接也。接事適妻，故妾稱適妻為「女君」也。
《傳》曰：「何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。」
〈注〉「女君」，君適妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。
婦為舅姑。
〈疏〉文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑在下，欲使妾情先於婦，故婦文在後也。
《傳》曰：「何以期也？從服也。」
〈疏〉《問之》者，本是路人，與子牉合，則為重服，服夫之父母，故問也。云「從服也」者，答辭。既得體其子為親，故重服為其舅姑也。
夫之昆弟之子。
〈注〉男女皆是。〈疏〉《檀弓》云：「兄弟之子猶子也。」蓋引而進之，進同己子，故二母為之，亦如己子服期也。云「男女皆是」者，據女在室與出嫁，與二母相為服，同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。
《傳》曰：「何以期也？報之也。」
〈疏〉「報之」者，二母與子本是路人，為配二父，而有母名，為之服期，故二母報子還服期。若然，上世叔之下不言報，至此言之者，二父本是父之一體，又引同己子，不得言報，至此本疏，故言報也。
公妾、大夫之妾為其子。
〈疏〉二妾為其子，應降而不降，重出此文，故次之。
《傳》曰：「何以期也？妾不得體君」，為其子得遂也。
〈注〉此言二妾不得從於女君，尊降其子也。「女君與君一體，唯為長子三年，其餘以尊降之，與妾子同也。」〈疏〉傳嫌二妾承尊應降，今不降，故發問。答云「妾不得體君，為其子得遂也」者，諸侯絕旁期，為眾子無服。大夫降一等，為眾子大功。其妻體君，皆從夫而降之。至於二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自為其子得伸遂而服期也。
女子子為祖父母。
〈疏〉《章首》已言「為祖父母」，兼男女，彼女據成人之女，此言「女子子」，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也。
《傳》曰：「何以期也？不敢降其祖也。」
〈注〉《經》似「在室」，傳似已嫁。明雖有出，道猶不降。〈疏〉祖父母正期也，已嫁之女可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云「不敢降其祖」也。知經「似在室」者，以其直云「女子子」，無嫁文，故云似在室。云「傳似已嫁」者，以其言「不敢，則有敢」者，敢謂出嫁降旁親，是已嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云傳似已嫁也。經、傳互言之，欲見在室出嫁同不降。
大夫之子為世父母、叔父母、子，昆弟昆弟之子，姑、姊 妹女子子無主者；為大夫命婦者，唯子不報。
〈注〉「命」者，加爵服之名。自士至上公凡九等。君命其夫，則后夫人亦命其妻矣。此所為者，凡六命夫，六命婦。〈疏〉此言大夫之子為此六命夫、六命婦服期不降之事。其中雖有子女，重出其文，其餘並是應降而不降，故次在「女子為祖下。」但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，為作大夫與己尊同，故不降還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁大功，適士，又降至小功。今嫁大夫，雖降至大功，為無祭主，哀憐之，不忍降還服期也。
《傳》曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人 之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以 言唯子不報也。女子子適人者，為其父母期，故言不 報也，言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不 敢降也。大夫曷為不降？命婦也？夫尊於朝，妻貴於室 矣。
〈注〉無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也。其有祭主者，如眾人，唯子不報，男女同，不報爾。《傳》「唯據女子子」，似失之矣。大夫曷為不降命婦？據大夫於姑姊妹女子子，既已出降大功，其適士者，又以
