修行道地經/卷02

修行道地經
卷第二

修行道地經卷第二

西晉三藏竺法護譯

慈品第六

賈人行曠野，飢渴於厄道，導師救護之，將至水果處。

以無為之道，消滅諸垢毒，積安得等心，稽首佛世尊。

本船在巨海，向魚摩竭口，其船入魚腹，發慈以濟之。

向沒之頃間，度人及珍寶，知無數百千，終始之苦樂；

超越諸先聖，其德如太山，道智踰日光，奉願稽首慧。

修行道者當棄瞋恚，常奉慈心；或有行者但口發願令眾生安，不曉何緣救濟使安？雖有此言柔軟安隱，不為慈心平等定故。修行道者莫為口慈，或修行者發意念慈，欲安一切眾生之類，有此慈心亦為佳耳，非是道德具足之慈也！欲行大道，莫興此慈。於是頌曰：

設使學道士，心口言念慈，則自尠安隱，亦獲薄福祐。

譬如師治箭，失墮火燒之，安能使其箭，成就而可用。

修行道地，建大弘慈，當何行之？設修行者在於暑熱，求處清涼然後安隱；在氷寒處，求至溫暖然乃安隱；如飢得食，如渴得飲；如行遠路疲極甚困，而得車乘然後安隱；如見住立而得安坐；如疲極者得臥安隱；如人裸形得衣弊蓋；如身有垢沐浴澡洗，心大忻歡隱定寂然。若干種苦各得所便，身志踊躍得諸安故，執心不亂所可愛敬，親親恩愛父母、兄弟、妻子、親屬、朋友、知識，皆令安隱；一切眾生諸苦惱者，亦復如我身得安隱，十方人民悉令度脫身心得安，欲使二親宗族中外，悉令安隱。次念凡人等加以慈，普及怨家無差特心，皆令得度如我身安。設使前念十方人民，中念怨家其心儻亂，初始之心不能頓等怨家及友中間之人者，當作是觀：我所懷結憎於怨家，此心已過今已棄捨，更甚愛之念如父母及身妻子，亦如宗親敬之如是，不復懷恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、兄弟、朋友，但其久遠不復識念，以是之故不當懷怨。於是頌曰：

當發行慈心，念怨如善友，展轉在生死，悉曾為親族。

譬如樹生華，轉成果無異，父母妻子友，宗親亦如是。

修行道者心自念言：「假使瞋恚向於他人，則為自侵也！如木出火還自燒身；若如芭蕉，生實便枯，如騾懷駒，還自危身。吾亦如是，設懷瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者，儻用此罪，墮於蛇虺或入惡道。」諦觀如是，不當懷惡，若憎於人當發慈哀。於是頌曰：

其有從瞋恚，怨害向他人，後生墮蛇虺，或作殘賊獸。

譬如竹樹劈，芭蕉騾懷妊，還害亦如是，故當發慈心。

其修道者當行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及與怨家，無遠無近，等無憎愛，及於十方無量世界，普以慈向未曾增減。有如此行乃應為慈。於是頌曰：

其行慈心者，等意無憎愛，不問於遠近，乃應為大慈。

等心行大哀，乃至三界人，行慈如是者，其德踰梵天。

其修道者成具慈心，火所不燒，刀刃不害，毒亦不行，眾邪不得便。於是頌曰：

刀刃不能害，縣官及大怨，邪鬼諸羅剎，蛇虺雷霹靂，

師子并象虎，及餘諸害獸，一切不敢近，無能中傷者。

修道習慈行當如是。夜寐安隱，寤已歡然，天人宿護未曾惡夢，顏色和悅衣食不乏。生於梵天所在之處，常端正好，眼目白黑分明，身體柔軟少於疾病，而得長壽諸天恭敬；所趣得道佛所稱歎，消於塵勞逮不退轉，以獲安隱至無餘界，而得寂度皆由慈心。於是頌曰：

其有行慈者，端正衣食豐，眾人皆宗仰，長壽明如日。

臥覺行止安，神天悉擁護，生梵諸天敬，世尊所稱歎。

是故修道當行慈心。於是頌曰：

其行慈心向一切，除諸瞋害是謂慈，今吾已現眾德本，觀察佛經而抄說。

修行道地經除恐怖品第七

諸所當覺了，分別悉解之，覩諸過去佛，明達為若斯。

用正等覺故，是故號為佛，明智及天龍，莫不歸命奉。

教化諸部界，除去眾瑕穢，化惡窈冥者，令心獲光明，

得安脫諸苦，除去眾恐怖，願稽首彼佛，歸命於最勝。

佛降於不調，象吼如雷震，秉志聲普聞，悉出永蒙度。

愚癡而自恣，奔走如暴雨，象名為檀鉢，以制伏貢高，

及諸龍神王，懷毒眼出火，佛以善化救，其身常寂然。

解脫而無礙，今吾願稽首，歸命寂然勝，世尊之足下。

覩魔懷恚毒，變化普為火，戴山齎兵仗，持刀及矛戟，

蛇虺擎大樹，欲來危世尊，諸鬼神普至，不懼亦不懅。

其毛如錐刀，周匝而圍繞，計數甚眾多，不以為恐畏，

亦未曾驚疑，而無諸愚癡，已棄諸畏難，願歸命最勝。

其行道者，若在閑居及於屏處，儻懷恐怖，衣毛為竪，當念如來功德之善，形像顏貌及法眾僧，思其戒禁分別解空，知為六分、十二因緣，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，無所復畏。於是頌曰：

或以恐怖而躄地，不能自正立於法，教令堅住持戒法，如風吹山不能動。

譬如彼蜂採花味，吾抄諸經亦如是，其文甚少所安多，欲除恐怖故講是。

修行道地經分別相品第八

本失於寶珠，墮之于大海，即時執取器，耗海求珠寶。

精進不以懈，執心而不移，海神見如此，即出珠還之。

適興此方便，休息意天王，超至大寶山，不以為懈惓。

能究竟本無，稽首無所著，所願而不轉，歸命禮最勝。

如龍王蟠結，端坐亦如是，求道以精進，大力起得佛。

獨步於七日，能忍化女人，稽首彼至尊，信見而不轉。

其行道者，心設自念：「在於生死不可稱計，習婬、怒、癡已來甚久，人命既短又復懈怠，安能一生除盡諸瑕乎？」若有此念，當作是觀：譬如故舍初無居者，若干之歲冥不燃燈，執火而入冥即消索也！雖為久習塵垢眾毒，以有智慧諸瑕則滅。所以者何？智慧力強愚癡劣故。於是頌曰：

欲求道義莫懈怠，以得法利離衰耗，承佛光明之智慧，除婬怒癡悉永盡。

誰能奉斯順道如是？唯有信者、精進、智慧，無諂有志，爾乃順行。何謂為信？見知萬物皆歸無常，所可受身悉為憂苦，三界悉空，一切諸法計皆無我，解如此者是謂為信。於是頌曰：

其行修道者，計知世不安，萬物盡非常，其受身皆苦。

三界悉為空，一切法無我，所在能受行，是故謂有信。

設有吾我想，則為顛倒人，能解了悉空，即當知是佛。

獲致甘露道，覺了如是者，無有能動搖，此乃謂為信。

修行道者，何謂精進？假使行者專精空無，心不捨離，是謂精進。設野火燒稍來近座，并燒衣服上及首目，心當念言：「火燒我頭，正使燋燃骨肉皮肌，令我身死終不捨行。所以者何？雖燒吾身為不足言，其內體中婬、怒、癡火，展轉生死三惡道中，燒我身來無央數世，未得究竟至於道德；雖燒一身不足為救，但當力濟婬、怒、癡火，已得滅度不復退還，已無有身，則無內外諸火之患。此婬、怒、癡不可輕滅，譬如以糠欲消銅鐵，終不能也！」執心堅強一切方便，乃可除盡婬、怒、癡病。於是頌曰：

其有專精於道德，當爾之時莫惜身，譬如有象洗其身，沐浴適淨復臥土。

假使急厄來及已，雷電霹靂不以驚，譬如萎華人不惜，捐棄塵勞當如是。

修行道者，何謂智慧？曉了寂定時，知當觀時，知察慧時，知受法時，了知定意正受之時，亦知遲疾從定起時；分別己心所有善惡，譬如良醫知腹中病也！當制其心莫令放恣，譬如健象墜向溝井，將養之者，以御抑之，不令墮落，修行道者制斷外著，亦當如是。知心因緣，諸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解脫，進止所趣，猶如金師別金好醜。

設行道者離於明智，不了道趣心懷恐懼，以是為非，以非為是，則不成慧；其行道者設得一禪至第二禪，則自畏懼謂為失禪，不知轉寂也！心自念言：「咄哉！迷設。」本有善應，而念反失，心便移走也！在歡喜悅離於定意，則自限心而不得前，懷疑如此便為失禪，謂成不成，謂不成為成。云何了知禪定之意？專心秉志入第一禪心在滅定，適作是行入第二禪。所以迷者，久習俗事，未知正諦及諸漏盡，用不了諦，志在所漏故也！求第二禪不能制心，則不具禪，是故行者當知此非也！設行者明，不作是迷，則不失禪，斯謂智慧。於是頌曰：

假使曉了身諸法，則知其意所歸趣，方便制止心所趣，譬如鐵鉤調白象。

其有明了解定意，分別寂觀亦如是，常以智慧無猶豫，住於道德如法教。

修行道者云何不邪？謂不諛諂，其心質直，專精行道，敦信守誠。設使在行而不為行，諸所塵勞不可之事，悉向法師說其瑕疹。譬如病者而有疾苦，悉當為醫至誠說之。法師觀察行者志意，應所乏短為其說法。於是頌曰：

行者懷質直，其心無諛諂，承受法師教，斷諸塵勞垢，

安隱善清淨，專精勤修道，奉經如佛教，遵法猶戰鬪。

假使行者情欲熾盛，為說人身不淨之法。有三品教：一曰身骨如鎖，支拄相連；二曰適受法教，便觀頭骨；三曰已了是觀，復察額上，係心著頭。

假使瞋怒而熾多者，為說慈心，慈有四品：一曰父母宗親，二曰中間之人無大親踈，三曰凡人眾庶，四曰以得是行等施慈心。護於怨家仁心具足，則除九惱及與橫瞋。分別此義，雖有親厚則遠離之。何謂九惱而橫瞋者？一曰心自念言：「此人本曾侵抂我。」二曰：「此人後儻侵我。」三曰：「今復欺我。」四曰：「過去之時，抂我親友。」五曰：「後儻復侵我親友。」六曰：「於今現復欺我親友。」七曰：「其人前時敬我怨家。」八曰：「後儻復敬。」九曰：「於今現復敬之。」雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身？但當自守不侵人耳！是我宿罪不善之報，致此惡果也！吾親友本亦有罪，故致此患也！及吾怨家素與彼人宿舊親親，又有福德令人敬耳！三品九惱不足懷恨。

何謂橫瞋？未曾相見，見便恚之。即當思惟：「此人未曾侵抂我身，今亦無過復且無失，何故懷惡視他人乎！其發惡心橫加於人，還自受罪，譬如向風揚塵還自坌身也！」修行道者不能滅恚令不起者，此輩之人不入道品，如坏盛水不能致遠也！能制恚者如水澆火，則無所害，是應修行入於道律；以是之故雖遭苦惱，刀鋸截身，莫起瞋恚，如燒枯樹無有恨心，況復瞋恚向精神者！於是頌曰：

等觀於己身，凡人怨無異，棄捐諸九惱，立志不橫瞋。

制心不懷恨，如枯樹無恚，修行道地者，如是無瑕穢。

修行道者設多愚癡，當觀十二因緣分別了之；從生因緣而有老死，設不來生則無終始。於是頌曰：

不癡則無生，已除老死患，覩本無有始，何從致衰盡？

原因六情興，多亂故致癡，從癡有結網，轉成愚冥癡。

修行道者設多想念，則為解說出入數息，喘息已定，意寂無求。於是頌曰：

數息求止及相隨，覩正諦想心便止，本性淨者奉如是，獨坐多想不成行。

修行道者設多憍慢，為說此義：人有三慢，一曰言我不如某，二曰某與我等，三曰我勝於某。有念是者，為懷自大，當作此計：城外塜間，棄捐骨鎖，頭身異處，無有血脈，皮肉消爛，當往觀此貧富、貴賤、男女、大小、端正、醜陋，枯骨正等，有何殊別？本末終時，肉衣、皮裹、血潤、筋束，衣服、香花、瓔珞其身，譬如幻化巧風所合，因心意識周旋而行，至於城郭、國邑、聚落，出入進止。作是觀已，無有憍慢。本無觀者見於塜間及一切人，等而無異。於是頌曰：

其有豪富貴，乘駕出城遊，及散棄塜間，計之等無異。

閑居處樹下，若有作是觀，執心而行道，慢火不能燒。

法師說經，觀察人情，凡十九輩。以何了知？分別塵勞，爾乃知之。何謂十九？一曰貪婬，二曰瞋恚，三曰愚癡，四曰婬怒，五曰婬癡，六曰癡恚，七曰婬怒愚癡，八曰口清意婬，九曰言柔心剛，十曰口慧心癡，十一者言美而懷三毒，十二者言麁心和，十三者惡口心剛，十四者言麁心癡，十五者口麁而懷三毒，十六者口癡心婬，十七者口癡懷怒，十八者心口俱癡，十九者口癡心懷三毒。於是頌曰：

其有婬怒癡，合此為三毒，兩兩而雜錯，計便復有四；

口柔復有四，口癡言癡四，世尊之所說，人情十九種。

何而知人有貪婬相？文飾自喜調戲性急，志操怱怱性如獼猴而多忘誤，智詐淺薄無有遠慮，舉動所為不顧前後，造作不要多事恐怖，多言喜啼易詐易伏，安隱易解不耐勤苦，得小利入大用歡喜，忘失小小而甚憂慼，聞人稱譽歡喜信之，伏匿之事悉為道說，體溫多污皮薄身臭，毛髮稀踈多白多皺，不好長鬚白齒起行，喜淨潔衣好著文飾，莊嚴其身喜於薄衣，多學伎術無所不通，數行遊觀常喜含笑，綺飾奉戒性和敬長，見人先問巧黠妍雅，性不佷戾慚愧多慈，分別好醜取與交易，柔和多哀多所恩惠，於諸親友放捨施與，所有多少不與人爭，所惠廣大，觀顧身形所作遲緩，了知世法悉能決斷，若見好人敬而重之，覺事翻疾，工於言語黠慧言和，多有朋友不能久親，少於瞋恚尊敬長老，臥起行步而不安詳，雖學于法愛欲財物，親屬朋友捨不堅固，結友不久，聞色欲事即貪著之，說其惡露尋復厭之，易進易退。以是之故為貪婬相。於是頌曰：

卒暴輕舉如獼猴，常歡喜笑又喜啼，得利大喜失甚憂，多於言語易降伏，

志惑怱怱而驚恐，自喜易詐信人語，志性多忘無遠慮，好按戒法而有慧；

貪視於色志善施，綺顧其身敬朋友，舒緩體溫為多污，喜信慚軟而有勇；

於法財色及親友，不可便踈尋即悔，諸所造學即能得，雖疾知之速忘失；

花飾莊嚴其衣服，所作不要而敬老，智者敬之有學志，通達能明而和解；

常喜出城行遊觀，美於言語亦樂聽，利口便辭能分別，所處臥坐不忍久。

柔軟性至誠，輕事不顧後，志卒不耐苦，朋友好惠施；憎長鬚喜短，自喜然而臭，巧黠多皺白，奉戒慧無礙；見人先問訊，衣薄面齒淨，有慈易從事，起行不惜財；別知人行慈，易教不很戾，佛說性如是，為應貪婬相。

當何以觀瞋恚之相？解於深義不卒懟恨，若怒難解無有哀心，所言至誠惡口麁[麩-夫+黃]，普懷狐疑不尋信之，喜求他短多寤少寐，多有怨憎結友究竟，仇讎難和所受不忘，無有怨驚人怖不懼，多力反復不能下屈，多憂難訓，身體長大、肥項、大頭、廣肩、方額、好髮，勇猛性強難伏，所可聽受遲鈍難得，既受得之亦復難忘，若失法財所欲親友，永無愁顧難進難退。以是知之為瞋恚相。於是頌曰：

志性剛強深解義，普疑於人求長短，少於睡眠難屈伏，性曚難學亦難忘；

能忍勤苦叵觸近，無所畏錄不卒瞋，身口相應難諫曉，勇猛有力而剛強；

少恐尠友多怨憎，少安有反身廣大，所可作為不追悔，棄法財反不顧念；

一捨所親不思之，未曾還變亦不伏，勤力精進修大事，佛說是輩為瞋相。

云何察知愚癡之相？謂性柔軟喜自稱譽，無有慈哀破壞法橋，常而閉目面色憔悴，無有黠慧愛樂冥處，數自歎息懈惰無信，憎於善人常喜獨行，寡見自大作事猶豫，不了吉凶不別善惡，若有急事不能自理，又不受諫，不別善友及與怨家，作事反戾弊如虎狼，被服弊衣身體多垢，性不自喜，鬚髮蓬亂不自整頓，多憂嗜臥多食無節，人倩使之而不肯作、不倩不使而更自為，當畏不畏、不當畏者然反畏之，當憂反喜、當喜反憂，應哭而笑、應笑而哭，設有急事使之不行，適去呼還不肯反顧，常遭勤苦強忍塵勞，有所食噉不別五味，言語多笑喜忘重語，嚙舌舐脣然而噤齘，行步臥起未曾安隱，舉動作事無所畏難、不知去就。佛說是輩為愚癡相。於是頌曰：

弱顏愚無慈，強額而自舉，眼目不視眴，燋焠數歎息；

獨行然無信，嫉賢及懈息，常憂多狐疑，不別諸善惡；

體面多塵垢，不知善惡語，作事多憒閙，不能自究竟；

所倩使不肯，不使而反行，當畏而不畏，不畏而反畏，

應喜而反憂，應憂而反喜，當哭而反笑，當笑而反哭；

貪飲食無飽，不別反怨讎，志性喜佷戾，無慧遭苦惱；

鬚髮常蓬亂，無信喜居冥，不別知五味，多臥如虎狼；

寡見而貢高，齧舌而舐脣，弄口而喜齗，所語而多笑；

臥處而不安，諸急事難進，呼還而突前，性爾為癡相。

何謂婬怒癡相？向所說婬、怒、癡是也！婬癡、怒癡相亦如是。其與一切塵勞合者，是謂婬怒癡相。於是頌曰：

其處於塵勞，與婬怒俱合，當觀婬怒相，是為癡無慧。

一切前所說，貪欲諸垢穢，有婬怒愚行，則知不離癡。

何謂口欲心欲者？語言柔軟順從不違，身所不欲不加於人，言念輒善安隱可意。譬如好樹，其華色鮮果實亦美，口欲心欲亦復如此。於是頌曰：

其語常柔和，順從言可人，言行而相副，心身不傷人。

譬如好花樹，成實亦甘美，佛尊解說是，心口之婬相。

何謂口欲心怒者？口言柔軟而心懷毒，如種苦樹，其花色鮮成果甚苦，言柔懷毒亦復如是。於是頌曰：

其口言柔軟，而心懷毒害，視人甚歡喜，相隨而可親。

口言而柔順，其心內含毒，如樹華色鮮，其實苦若毒。

云何知口欲心癡者？言語柔和其心冥冥，不能益人亦不欺損。譬如畫瓶，視表甚好裏空且冥，口欲心癡亦猶如此。於是頌曰：

口言有柔和，而心懷冥癡，當知此輩人，口婬而心愚。

觀其口如慧，心中冥如漆，外好如畫瓶，其內空且冥。

何謂口欲而心怒癡？所言柔軟念善尠少，性不調順，或復念惡、有時不念，善惡不別，其性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別，其有口欲而心怒癡，亦復如此。於是頌曰：

其有口言欲，心懷諸怒癡，譬如醍醐蜜，雜以辛苦鹹。

何謂口麁而心婬者？語言剛急中傷於人，眾所憎惡不欲見之，無有敬者；譬如父母訶教子孫，雖口剛急而心猶愛；譬如瘡醫破洗人瘡，當時大痛，久久除愈心甚歡喜。其有口剛而心婬者亦復如是。於是頌曰：

有現口言急，而心懷婬欲，譬如夏日熱，其光照冷水。

何謂口剛而心怒者？口言麁[麩-夫+黃]，所可懷念，無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒，設飲病人吐之不服，設飲消時則害人命，其口剛急而心怒者亦復如是。於是頌曰：

其口言急無親敬，心念弊惡而懷毒，常喜侵枉於他人，當觀此輩行雜毒。

何謂口麁而心癡者？言常剛急惡加於人，舉動所作心不自覺，不念人善亦不念惡。譬若有賊拔刀恐人而不能害，如是行者知為口急而心愚癡。於是頌曰：

口言剛急心不害，喜恐於人無所加，譬如拔刀無所施，口麁心癡亦如是。

何謂口麁心懷三毒者？口言剛急或善於人，又復加惡，乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕得盜賊，其下小吏恐責其辭，又復有吏誘進問之，其次小吏鞭杖拷之，又復有吏不問善惡亦不拷責，是謂口麁而懷三毒者。於是頌曰：

口言而剛急，其心懷三毒，志性如是者，不善不為惡；

行跡若斯者，名之中間人，勤苦及安隱，是事雜錯俱。

何謂口癡而心欲者？無所別知，人與共語都無所解，不曉善惡義所歸趣；心常自念：「當何以益加於人也！」至於趣事，如所思念不失本要。譬如冥夜興雲降雨，其口癡心欲亦復如此。於是頌曰：

其有口癡而心婬，口所言說不了了，如龍興雲而不雷，口癡心婬亦如是。

云何為口癡心剛？不能施善亦不加惡，常心念言：「以何方便中傷於人？」設得便者輒危害人。譬如以灰覆於炭火，行人躡上便燒其足，口癡心怒亦復如是。於是頌曰：

口癡而心剛，不柔無惡言，常懷惡加人，不念人善利。

所言不了了，藏惡在於心，如灰覆炭火，設躡燒人足。

何謂口癡而心懷冥？不能以善加施於人，亦不加惡，心亦不念他人善惡，無所增損。所以者何？無勢力故。譬如火滅以灰覆之，若持枯草及燥牛屎，積著其上手觸足蹈，無所能燒而不成熟。所以者何？無所堪任。口癡心冥亦復如是。於是頌曰：

其口有癡愚，而心懷闇冥，都不能念惡，亦不能念善，

不能成辦事，亦不不為能，如暴中炊煮，無所能成熟。

何謂口癡心懷三毒？口無所犯不益於人，少所中傷晝夜思念：「以何方便中傷於人？」又復心念：「云何饒人？」或心念言：「不損益人。」譬如故瓶盛淨不淨，而蓋其口不見其裏，發口則現，口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰：

作性喜反戾，口言不了除，而懷婬怒癡，盛滿以臭穢。

譬如大故瓶，受諸淨不淨，不能益於人，亦都無所損。

其為法師，以此十九事，觀察人情而為說法。其婬相者云何解說？為講法言：「習欲多者墮於地獄、餓鬼之中，然後得出復作婬鳥、鸚鵡、青雀及鴿、鴛鴦、鵝、鶩、孔雀、野人、獼猴；設還作人，多婬放逸輕舉卒暴。仁當察此曼及人身，觀知罪垢，惡露不淨，莫習婬欲。」於是頌曰：

其多習婬色，憍慢速目燒，在人若畜生，地獄餓鬼中，生彼還自害，塵勞火見燒；欲令解脫此，隨行故說是。

設多瞋者隨其行跡，而為說法：「犯眾瞋恚墮於地獄、餓鬼之道，從惡處出當作毒獸、鬼魅、羅剎、反足、女鬼、溷鬼之類，又作師子、虎、狼、蛇虺、毒蟲、蚊虻、蚑蜂、百足之蟲；設從此道還在世間，形貌醜陋人所不媚，常當短命而多疾病，身體不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，除其瞋恚。」於是頌曰：

人多懷瞋恚，眾共所憎惡，坐是墮惡道，多病不安隱，

墮鬼及毒獸，既作人下賤；能行慈心者，即除瞋恚冥。

設多愚癡為說此法：「曚冥興盛，死墮地獄、餓鬼之路，若在畜生則作癡獸，謂牛、羊、狐、犬、騾、驢、猪豚之屬；設還人道，性不決了，少眼根弱，當多疾病六情不完，生於夷狄野人之中，從冥入冥。」以是教之觀十二緣，除愚冥本。於是頌曰：

多習愚癡者，諸根不完具，生於牛羊中，然後墮地獄；

假使修學人，願度此惡道，欲得脫其冥，當觀十二緣。

設多婬怒當行二事：觀其不淨，又奉慈心。若多婬癡為講二事：空無及慈。設怒癡盛，為說二事：導以慈心，并了癡本。於是頌曰：

行慈觀不淨，攻治婬怒癡，教色諸愚者，十二緣不明。

若人瞋恚盛，及癡甚除冥，當為講慈心，十二因緣本。

若有口婬而心欲者，為說無常空寂之義也；心怒口恚唯講慈仁也；口癡心冥講十二緣。其餘四種眾病備具：一者口婬心懷三毒，二者口怒婬恚癡具，三者口愚內懷三垢，四者有人淳懷三毒。其解法師，當為此輩說法教化，令其寂然觀因緣本。所以者何？是輩種類塵勞淳厚，積諸罪殃而自纏裹，雖為現法不見聖諦，唯當教之諷誦勸進，緣是之故專在誦務，塵勞轉薄，雖不獲道，可得上天。於是頌曰：

其有行犯婬，而心瞋恚癡，當教諷誦經，及勸使為福；

塵勞雖興盛，緣是除罪蓋，因斯之方便，然後得生天。

譬如有人修治樹園，地高下之，坵墟平之，溉灌以時，拔去荊棘、穢草、蘆葦，邪生諸曲、橫出不理皆落治之，棄著垣外令其順好；樹木無礙，根生滋茂，皆悉護之令不折傷。以是之故，樹木轉大花實興盛。其修行者受法師教，除婬怒癡欲想諸穢，以是之故，行遂長成至于得道。於是頌曰：

其樹木曲戾，邪出不順生，荊棘諸瑕穢，悉落治令政。

以若干方便，修理乃得成，修行治法樹，奉經亦如是。

除諸婬怒癡，受師百千教，滅去諸瑕穢，如園師修樹。

法師說經，察以四事。何謂為四？一曰博學而得至道；二曰懷來以道，其於學問不能論義；三曰博學道德未得成就；四曰無知無道。復有四法：一曰初由法師從其啟受知義解法；二曰雖解其義不能微妙；三曰分別淺法不能至深；四曰不知其義亦不曉了。如是學法，所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅，墮深水中，欲相免濟反更溺死；如盲牽盲欲有所至，中道迷惑竟不能達；不知義者亦不曉慧，而欲說法欲有所救，亦復如是。於是頌曰：

譬如人博學，眾善無央數，已得度無極，若人越大海。

若人淨如諦，而無有智慧，但可取其要，不能獲深義。

若習入道者，隨順不違律，以能敬受教，如是有反復。

譬如近尊者，必當獲大利，其學修行道，所求義必進。

但解進其義，而不能微妙，如人食空羹，而無有飯具。

從師諮受義，不了妙如是，不能解大道，不至正真慧。

設使不入道，不能分別說，則不解於慧，無義不了了。

如盲欲御盲，不能致所趣，無義亦無慧，譬之亦其然。

其修行者計有三品：一曰或身行道而心不隨，二曰或心行道而身不從，三曰修道身心俱行也。何謂身行而心不隨？假使行者結跏趺坐，政直端心，譬如柱樹未曾動搖，而現此相內心流逸，色、聲、香、味、細滑之念，所更不更而普求之。其心放逸不得自在，譬如死屍捐在塚墓，虎、狼、禽獸、飛鳥、狗犬狢爭食之，身定內亂亦猶其然，斯為修行道德地者身定心亂。於是頌曰：

結加趺端坐，不動如太山，其心內迷散，情猶象墮淵；

如是修行者，身定而心亂，譬若樹狂花，不成果而落。

何謂修行道地者？有心在道而身不從，身不端坐成四意止，是時心定而身不安。於是頌曰：

假使心性自調和，住四意止無他相，是時則名四意止，雖身不定心不亂。

修行道地，何謂身心而俱定者？身坐端正心不放逸，內根皆寂，亦不走外隨諸因緣也！當爾之時，身心端定都不可動，以此知之身心等定。於是頌曰：

其身心俱定，內外不放逸，寂然加趺坐，如柱定難傾。

見於生死諦，如水漂岸樹，身心而相應，疾成道得果。

修行道地，專精於道而不動轉，如是寂滅速至泥洹。於是頌曰：

講說若干之要義，如乳石蜜和食之，其無諛諂能承法，則以佛教自調順。

修行道地經卷第二