〈傳〉以柔順處中正、婦人之道也。故在「中饋」則得其正而「吉」也。婦人居中而主饋者也、故云「中饋。」〈本義〉六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。〈大全〉進齋徐氏曰：遂，專成也。婦人無所專成，惟在主中饋而已，所謂「惟酒食是議者也。」漢上朱氏曰：「孟母曰：『婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而巴，故有閨門之修，無境外之志，是也』。」胡氏曰：「《采蘩》《采蘋》之詩，以公侯夫人奉祭祀為不失職，大夫妻共祭祀為循法度。祭祀蓋饋事之大者，婦無遂事，惟在中饋可見矣。」
《象》曰：六二之「吉」、順以巽也。
〈傳〉二以陰柔居中正。能順從而卑巽者也。故為「婦人之貞吉」也。〈大全〉中溪張氏曰：六二得正而吉者，以其能順從九五之正應而卑巽之也。
《姤卦》
《姤》：女壯，勿用取女。
〈傳〉一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。「取女」者，欲其柔和順從，以成家道。垢乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。《姤》雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。〈本義〉遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。
〈傳〉一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。「取女」者，欲長久而成家也。此漸盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人，勢苟漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。
《漸卦》
《漸》：「女歸吉」，利貞。
〈本義〉漸，漸，進也。為卦止於下而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五位皆得正，故其占為「女歸吉」，而又戒以「利貞」也。〈大全〉中溪張氏曰：漸者，進以序而不迫之義。女，巽也。適人為歸，故曰「女歸。」以二體言，艮男下於巽女，亦為女歸之義。故聖人取女歸以明漸進之象，所以為吉。然女歸固以漸為吉，而其利尤在於得正也。以中四爻而觀，雖陰陽皆當位，惟三四相比，非正應也，惟二五相應為正，故曰「利貞。」漢上朱氏曰：女謂嫁曰歸，自內而外也。《漸》專以女歸為義，蓋禮義廉恥之重，天下國家之本，無若女之歸也。白雲郭氏曰：「女歸不以漸，則奔也。漸則為歸，故女歸以漸為吉。」臨川吳氏曰：「聘則為妻，奔則為妾。」自納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，六禮備而后成婚，女歸之以漸如此。
《彖》曰：「漸之進也，女歸吉也。」
〈傳〉如《漸》之義、而進乃女歸之「吉」也。謂正而有漸也。女歸為大耳、他進亦然。
《歸妹卦》
〈傳〉《歸妹》，女之歸也。妹，少女之稱。為卦震上兌下，以少女從長男也。男動而女說，又以說而動，皆男說女、女從男之義。漸女歸之，得其正也。男下女而各得正位，止靜而㢲順，其進有漸，男女配合，得其道也。《歸妹》，女之嫁歸也。男上女下，女從男也，而有說少之義。以說而動，動以說則不得其正矣，故位皆不當。初與上雖當陰陽之位，而陽在下，陰在上，亦不當位也，與《漸》正相對。《歸妹》為卦，澤上有雷，雷震而澤動，從之象也。物之隨動莫如水，男動於上而女從之，嫁歸從男之象。震長男，兌少女，少女從長男，以說而動，動而相說也。人之所說者少女，故云「妹」，為女歸之象。又有長男說少女之義，故為《歸妹》也。
《歸妹》：征凶，無攸利。
〈本義〉婦人謂嫁曰「歸。」妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為《歸妹》。而卦之諸爻，自二至五皆不得正。三五又皆以柔乘剛，故其占「征凶」，而無所利也。〈大全〉丹陽都氏曰：男女之相從，正則吉；而中爻之才，剛柔雜居，非所謂正，如是而有行，非禮法之所容也，故「征凶。」夫婦之相與，順則利；而六爻之才，柔上剛下，非所謂順，如是而有為，非室家之宜也，故「無攸利。」
《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。
〈傳〉一陰一陽之謂道，陰陽交感，男女配合，天地之常理也。《歸妹》，女歸於男也，故云「天地之大義也。」男在女上，陰從陽動，故為女歸之象。
天地不交而萬物不興。《歸妹》，人之終始也。
〈本義〉「歸」者女之終，生育者人之始。〈大全〉中溪張氏曰：「女子之嫁，子道終於此，母道始於此。」
「說以動」，所歸妹也。
朱子曰：「《歸妹》未有不好，只是說以動帶累也。」
「征凶」，位不當也
