乃講師對答之辭。所謂「元亨利貞」四句，魯穆姜之言， 必講師引以伸其說。《詩序》舊以為夫子子夏所作。然 鄭康成解《詩》於經謂箋，箋，重也。以經文既有毛注，鄭 則重為發明，於序則直注之。使《序》非毛公之言，則毛 公豈得無注？毛苟有注，則鄭亦必言箋。《絲衣序》云：「高 子曰：靈星之尸也，與定之方中」注云「仲梁子曰初立 楚宮也。」《閟宮》注云「孟仲子曰媒宮也。」無以異，一繫之 序，一見之注，講師附益可見。《十月之交》《雨無正》《小宛》 《小旻》四詩，序謂「刺幽王」，鄭謂刺厲王之詩，《序》謂「衛莊 姜送歸妾」，鄭於禮之坊，託為定姜之詩。使《序》出於夫 子，子夏、康成其敢為異同之論乎？經傳既混而為一， 其間或有夫子及子夏之辭，亦不可辨。晦庵解《詩》，純 用《正經》，蓋有見於此。
戴埴《鼠璞》：今之刊印小冊，謂巾箱，本起於南齊衡陽 王鈞手寫《五經》，置巾箱中。賀玠曰：「『家有墳素，何須蠅 頭細書』？答曰：『檢閱既易，且手寫不忘』。」諸王從而效之。 古未有刊本，雖親王亦手自抄錄。今巾箱刊本，無所 不備，嘉定間，從學官楊璘之奏，禁毀小板，近又盛行。 苐挾書非備巾箱之藏也。 《捫蝨新話》：「吾書中頗有贅」訛處，便是禪家公案，但今 人未嘗窺究耳。孔子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱 乎爾」，吾無行而不與二三子者，是丘也。不知所隱者 何事。顏回在陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也 不改其樂，不知所樂者何道。孟子曰：「睟然見於面，盎 於背，施於四體，四體不言而喻」，不知所喻者何物。此 豈區區口耳所能證也哉？《易》曰：「精氣為物，遊魂為變」， 故知鬼神之情狀。原始要終，故知死生之說。而孔子 曰：「朝聞道，夕死可矣。」故子路問死，又問事鬼神。古之 達者，類有以知此。至其得力處，曾子病革而易簀，子 路臨死而結纓，蓋於死生之際，其嚴如此。顧但設教 自有先後耳，豈如今之俗學，乃全不攷究，以六經為 治世語言；至欲求道，則以為盡在浮屠氏。嗚呼！此宜 今世脫空謾語者云，所以得肆其欺誕而不顧也耶？ 余愛歐陽公學術議論，然常恨其信經太過，反泥而 不通。公之論以《洪範》《周易》無《河圖》《洛書》中之事，《繫辭》 上下非聖人作，其於《春秋》，謂隱公非攝位，而趙盾、許 止，其真弒君者也。若然，則河陽之狩為真狩矣。《泰誓》 惟十有一年武王伐商，公獨以為武王即位三十一 年始伐紂，武王八十三即位，九十三而終，安得三十 一年始伐紂，而《經》復云十三年乎？大抵後世去古既 遠，言古事則當以古為正。古人三《傳》雖時有疏脫，然 或當時師傳之說猶存，或亦有簡牘之記可以為據， 未易盡廢也。如《書》云「滎河載與秦八神、漢太一」之類， 此豈可以私意附會穿鑿而為之哉？《論語》曰：「魯、衛之 政，兄弟也。」司馬遷以為此孔子為出公、哀公發也。晉 文公譎而不正，齊桓公正而不譎，鄭陽以為此孔子 為哀公發也。二人者去古未遠，多見先秦古書，而為 是說，則必有所本，而今人遂以意度之，夫豈勝臆說 哉！歐陽公必以傳為不足信，過矣。又如《詩》之頌，作於 成王時。公以「昊天有成命」，言「成王不敢康」者，當是康 王時詩也；《執競》言「不顯成、康」者，當是昭王時詩也。此 皆執文害理，信經廢傳之過。
《李長吉》。〈疑〉嘗語余，「昔問羅疇老，《洪範》『金曰從革』。《新義》 云：『能從能革』。而荊公《洪範傳》又云：『金性能從，惟革者 之所化』。二義不同，未知孰是？」疇老云：「譬如釋迦十大 弟子，各說第一義，二說皆通，無可揀者。」予謂王氏之 學，率以一字一句較其同異，而父子之論，自不能一 如此。迨其末流之弊，學者不勝異說，未論成湯、帝堯， 且論昔在、「在昔」，諸所穿鑿，類皆如此。予竊不取。 王荊公行新法，同時諸公皆不以為然。二蘇頗有論 列，荊公於《三經新義》託意規諷，至《大誥》篇則幾乎罵 矣。《召公論》真有為而作也。後東坡作《書論解》，又矯枉 過直而奪之。至子由晚年，似知役法不可盡廢，故謂 司馬公為不曉吏事，然亦自一出一入。其作《東坡墓 誌》載役法一事，似是後來飾說。荊公嘗曰：「吾行新法， 終始以為不可者，司馬光也。終始以為可者，曾布也。 其餘皆出入之徒也。然免役法至今行之，民以為便， 何終不可之有？」予觀荊公，要是一世異人。荊公晚年 刪定《字說》，出入百家，語簡而意深，嘗自以為平生精 力盡於此書。然至今晚生小子，亦隨列譏評，至厭讀 其書，蓋非獨不喜新法也。山谷嘗有《和贈張文潛詩》 曰：「荊公《六藝》學，妙處端不朽。諸生用其短，頗復鑿戶 牖。譬如學捧心，初不悟己醜。玉石恐俱焚，公為力別 否？」元祐諸公，惟此一人，議論稍自近厚，可想見其遺 風。
楊龜山中立著《三經義辨》，以譏正王氏，當矣，然不作 可也。
五經正文多引讖緯，反害正經，皆可刪。歐陽公昔嘗 有劄子論其事，今《三國志註》多引神怪小說，無補正 史處，亦可刪。
《曲洧舊聞》：本朝談經術，始於王軫大卿，著《五朝春秋
